非物质文化遗产是各民族世代相传的文化瑰宝，承载着特定群体的历史记忆、审美情趣与精神内核。从传统戏曲的程式唱腔到手工技艺的精雕细琢，从民俗礼仪的世代沿袭到口头文学的口耳相传，这类活态的文化形态构成了民族文化身份的重要标识。
当代社会，非遗的生存环境发生深刻变革。文化消费需求的提升让非遗逐渐走出小众圈层，成为大众视野中的文化热点；而商业资本的涌入则为非遗传播提供了更多可能，却也催生了过度商业化、同质化等诸多问题。非遗传承既要适应时代语境实现活态延续，又要抵御外界干扰坚守文化本真，这一平衡的把握成为非遗传承的关键命题。
一、非遗传承的核心价值：文化基因的活态延续
非遗传承的本质并非技艺或形式的简单复刻，而是文化基因的代代延续。每一项非遗项目都蕴含着特定群体的生存智慧与价值追求，是民族文化脉络的重要组成部分。京剧的程式化表演承载着中国传统礼乐精神与审美哲学，昆曲的水磨唱腔传递着江南文化的温婉雅致；黎族传统纺染织绣技艺不仅是手工技艺的展现，更记录着黎族的历史迁徙与生活变迁，这些文化内涵构成了非遗不可替代的核心价值。
活态传承是非遗价值实现的核心特征。与静态的文物不同，非遗依托师徒、家族或社区的代代实践得以延续，在与当代生活的互动中不断再创造。新疆巴楚县的第六代非遗传承人哈力克·吐热克，二十年来坚守民族乐器制作技艺，既精准传承传统工艺精髓，又根据当代审美调整细节，让都塔尔、热瓦普等乐器在现代生活中依然能绽放艺术魅力，这正是活态传承的生动体现。
二、当代非遗传承面临的现实困境
（一）过度商业化导致文化内核消解
部分主体将非遗视为“流量密码”与“变现工具”，过度追求商业利益而忽视文化内涵。一些景区的非遗体验项目被简化为流水线操作，游客付费几分钟即可完成所谓“非遗作品”，却对技艺背后的历史渊源、匠人精神一无所知；部分文创产品盲目迎合流行审美，随意篡改传统图案与工艺，导致非遗的文化独特性被稀释，沦为空洞的商业噱头。更有甚者通过AI生成虚拟传承人、伪造非遗认证证书等方式炒作营销，严重扰乱了非遗传承秩序。
（二）传承人才梯队建设存在短板
非遗传承人才面临“青黄不接”的困境。传统师徒制培养模式与现代教育体系衔接不畅，青年群体对非遗的认知度与参与度不足，导致不少非遗项目面临断代风险。同时，现有传承人认定标准多侧重技艺水平，对传承能力、创新转化能力的考量不足，且传承人待遇保障机制尚不健全，难以吸引优秀人才投身非遗传承事业。部分需要集体协同的非遗项目，现有遴选机制多针对个体，难以覆盖所有行当与流程，进一步加剧了传承困境。
（三）认知模糊引发“泛非遗化”乱象
公众对非遗概念的认知存在偏差，部分主体将普通传统文化、现代发明甚至无传承脉络的历史复原项目随意冠以“非遗”之名，形成“泛非遗化”乱象。这种认知混淆不仅稀释了非遗的价值浓度，也为虚假非遗的滋生提供了空间，同时增加了公众辨别非遗真伪的难度，不利于非遗传承秩序的规范。
三、非遗传承的多元实践路径
（一）强化立法保障与监管力度
依托《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规，构建完善的非遗保护制度体系。建立严格的非遗申报“双审核”机制，既核查材料真实性，也验证传承实践的连续性，对传承谱系不清晰、无当代实践的项目坚决不予认定。加大对申报造假、商业滥用等行为的处罚力度，通过公益诉讼等机制强化法律威慑，同时公开非遗项目与传承人信息，建立官方查询平台，保障公众知情权。
（二）构建“文化+创新”的传承模式
非遗传承需在坚守文化内核的基础上创新传播与转化方式。传承人可借助短视频、直播等新媒体平台，全面展示非遗制作过程与文化内涵，让更多人了解非遗、爱上非遗；广西壮族刺绣传承人蓝淋将年轻审美与传统工艺结合，推出“吉祥福佩”系列产品，深受年轻消费者喜爱，为非遗文创转化提供了有益借鉴。同时，推动“非遗+研学”“非遗+文旅”融合，打造非遗主题旅游线路与体验项目，让非遗自然融入当代生活。
（三）完善人才培养与保障体系
构建“学历教育+师承培养”的双轨制人才培养模式，鼓励高校开设非遗相关专业或课程，将非遗技艺纳入艺术、设计等学科体系，培养兼具理论素养与实践能力的复合型传承人才。完善传承人待遇分级保障制度，设立专项补贴与科研基金，提升非遗传承人的社会认可度与归属感。通过“非遗进校园”“非遗进社区”等活动，加强非遗知识普及，激发青年群体对非遗的兴趣，壮大非遗传承队伍。
四、非遗传承的价值回归：在坚守与共生中延续文脉
非遗的价值不在于商业标签的炒作，而在于文化基因的坚守；非遗的生命力不在于封闭的固守，而在于与当代生活的共生。当法律的刚性约束筑牢传承底线，当创新的传播方式拓宽传承路径，当多元的人才队伍注入传承活力，非遗便能摆脱乱象的困扰，真正实现文化本真的传承。那些世代相传的技艺、凝聚智慧的民俗、传递情感的仪式，终将成为连接过去与当下的文化纽带，滋养着民族文化的根脉。如何让每一个非遗项目都能在时代语境中找到专属的传承坐标？这需要传承者、管理者与公众的共同探索与守护。
非遗传承常见问答
1. 问：非物质文化遗产必须具备哪些核心条件？ 答：需满足三重核心条件：一是世代相传的活态性，依托师徒、家族或社区延续的实践形态；二是不可替代的文化价值，承载特定群体的历史、艺术或科学价值，体现优秀传统文化；三是官方认定的规范性，经过国家、省、市、县四级严格申报审核，纳入正式非遗名录。
2. 问：过度商业化对非遗传承有哪些危害？ 答：过度商业化会导致非遗文化内核消解，将非遗简化为商业符号；破坏非遗的技艺精髓与文化纯粹性，引发同质化、低俗化问题；同时可能催生虚假非遗乱象，透支传统文化公信力，最终影响非遗的活态延续。
3. 问：普通公众可以通过哪些方式参与非遗传承？ 答：可通过了解非遗知识、参与非遗体验活动提升认知；支持正版非遗文创产品，拒绝虚假非遗营销；参与非遗公益宣传、志愿服务等活动；鼓励青少年学习非遗相关技艺，培养传承兴趣。
4. 问：非遗传承与创新的边界在哪里？ 答：核心边界是坚守文化内核与技艺精髓，创新不能脱离非遗的历史脉络与文化本质。允许在传播方式、表现形式、应用场景上进行创新，如借助新媒体传播、开发适配现代生活的文创产品，但不得随意篡改传统工艺、歪曲文化寓意。
5. 问：为什么说青年群体是非遗传承的关键？ 答：青年群体是文化传承的未来力量，其接受新事物能力强，能为非遗传播注入创新活力；青年群体的参与度直接决定非遗能否实现代际延续，避免技艺断代；同时，青年群体的审美与需求能推动非遗与当代生活更好融合，拓展传承空间。
6. 问：如何辨别虚假非遗项目？ 答：可通过三点辨别：一是核查官方认定信息，通过国家或地方非遗官方平台查询项目是否纳入正式名录；二是查看传承谱系，虚假非遗多无清晰的世代传承脉络；三是甄别宣传内容，警惕无依据的“传承人”头衔、伪造的认证证书等营销噱头。
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